La muerte digna

Para empezar voy a pasar a definir algunos conceptos que se utilizan en este texto referido a lo que hoy hablábamos, me refiero a la "Muerte Digna". Generalmente, se la denomina eutanasia y esta puede ser activa, voluntaria, pasiva, e involuntaria.

Generalmente cuando se habla de la legalización de la eutanasia se suele apelar a la libertad del individuo, que debería decidir con autonomía sobre su muerte. Pero ¿hasta qué punto es real esa libertad en el enfermo? Y ¿cuáles serían las consecuencias de reconocer un derecho a morir? Estas y otras cuestiones fueron estudiadas por una comisión de la Asamblea Nacional francesa.

Los que defienden la legalización de la eutanasia hacen basar en un acto libre y voluntario la petición de ayuda para morir. Y esta petición crearía un derecho: el derecho a morir, universal y real, que es el que se reivindica. Pero si bien después de la Revolución Francesa se ha entendido que cada uno puede disponer de su propia vida y que el suicidio no debe ser objeto de una incriminación penal, la demanda del reconocimiento de un derecho a morir es algo muy distinto: éste compromete a la sociedad en cuanto el suicidio dejaría de ser un asunto privado y pasaría a negociarse públicamente, apelando a reglas tutelares de derechos que incluyen prestaciones ad hoc por parte del poder público.
En Europa hay países como Holanda donde es legal la eutanasia, pero hay otros, como Francia dónde no está despenalizada. En Argentina, la ley de muerte digna fue aprobada el 9 de mayo de este año.

Yo, personalmente creo que si una persona esta sufriendo debería tener el derecho a poder morir y terminar con ese dolor. La cuestión pasa por saber si esa persona realmente sufre, y desde allí poder actuar. A veces es preferible que esa persona deje de sufrir, y debe existir la posibilidad de practicarle la eutanasia para que si el lo desea, se pueda cumplir esa satisfacción. 

Brian Sanchez